悉达多读后感1000字

读悉达多的原因很简单，因为黑塞很出名，而这还是德文直译版。但是开始读了才发现，原来这不是我的菜啊……讲信仰……对无神论者来说，还真是有些难接受啊。小编精心整理的《悉达多》读后感，希望对大家能有帮助。

《悉达多》读后感[篇1]

近日阅读了德国作家，1946年诺贝尔文学奖得主黑塞的小说《悉达多》，真是一部寓意深刻的著作。释迦牟尼原名乔达摩悉达多，在黑塞的书中，乔达摩和悉达多却变成了两个人，乔达摩成了历史上的释迦牟尼，而悉达多却成了一个独自探寻真理的浪子。他经历了出家苦行的沙门生活，后来和同行的朋友果文达遇见了乔达摩佛陀，果文达皈依了佛陀，而悉达多却选择继续独行。为了探索真理，他又抛弃了沙门身份，还俗成了一名商人，最后拥有了巨大的财富，享尽了世间的荣华富贵。

醉生梦死的生活了二十年后，他忽然感到了自己的衰老，感到了绝望。心灵深处的召唤让他再次出走，穿过森林，在一条河边他遇见了一个船夫，他也成为了船夫，成了清贫的摆渡人。在日复一日的摆渡中，他以河为师，终于悟道成佛。此时乔达摩佛陀已经入灭，追随佛陀一生的果文达依然没有悟道，他在彷徨中再次在河边与悉达多相遇，一番交谈之后，感慨良多，我一生都在追随佛陀，可佛陀已经入灭我还是没能解脱。你与佛陀只有一面之缘，便特立独行，走上了一条与佛陀的教诲完全不同的道路，最后却获得了与佛陀同等的觉悟。

解脱的境界只有一个，但达到这个境界的途径却不止一个。有人说禅宗不是印度的佛教，跟释迦牟尼的说法完全不同。这是真的，即使今天东南亚的高僧也会对中国禅宗的教法感到很陌生。禅宗就是另一个途径。何止禅宗，中国的道家同样达到了解脱的境界。只是道家不但不喜欢宣传，而且还特别低调，藏着掖着，表述隐秘，所以很多人都不明白。这个世界上有这么多人，每个人的性情都不一样，每个人的喜好也不一样，没找到适合自己的鞋子，走起路来就很别扭。我们要到的地方是同一个地方，但我们的鞋子可能是不一样的。跟着圣人后面走，你未必就能成为圣人，邯郸学步的故事你明白。对于我来说，没有比禅宗更好的选择，在我眼里禅宗就是天下第一。也就是说，这双鞋特别适合我。那么我的文章同样只对与禅宗有缘分的人有效。

在我看来禅宗实在是太好了，立刻就能超越生死，立刻就能获得大自在。禅宗的作用全靠一个悟来发动，没有悟那就没有任何效果。我要自己悟那是特别容易的事情，我要别人悟那就是特别难的事情。我不需要给自己讲任何理由，这不生不灭的悟境就在眼前，我还要告诉自己什么?大热天的走在外面，太阳照得你眼睛都睁不开，你还要不断说服自己，天上有个太阳吗?我要给一个一辈子活在地洞里，从来没见过光的人说天上有个太阳，那就得写一本哲学论著进行论证，那就太麻烦了。喜欢禅宗的人大部分都不喜欢这样做，那应该是佛学家的事情。我说过禅宗就是非常实用的，你得了好处就行了，你得了好处自然就明白了。被太阳晒得汗流浃背，那不是让你相信天上有太阳的问题，而是该找个阴凉处躲太阳了。所以自己悟容易，让人悟难。这长生不死的要诀就在这一悟里面，不是印在纸上的，所以再富贵的人不自己悟也没办法得到，这就叫做大道为公。

不要被这个世界上的道理给套住了，你的悟能让你超越这个世界，能让你在无数的世界存在。悟是不在任何道理里面的，这里面不存在什么有我无我的说法，那些老僧常谈的东西，都是在庙里面念了一辈子的经，变成了他们的顺口溜。我这里就没有这些，我就是个爽快人，我就说，你不沾染生死，你就没有生死。看懂的给我个鲜花，不懂的扔我个鸡蛋，如此而已，呵呵。

《悉达多》读后感[篇2]

《悉达多》是诺奖作者赫尔曼·黑塞的代表作之一，作者以佛陀释迦摩尼求道的故事为缘起，讲述了婆罗门之子悉达多在某一次思考之后决心脱离王室独自求索奥义真相的故事。黑塞将佛祖释迦牟尼(Śākya-muni)的本名悉达多·乔达摩(Siddhārtha Gautama)一分为二，悉达多是灵魂逐渐觉醒的婆罗门王子，乔达摩是全书中第一个超凡成佛的人，二人是现在与未来、是理想之我与现实之我、是在路上与到终点… …两人的肉身经历着迥然相异的旅程，却又在灵魂深处合二为一。在书中，还有追随者乔文达、妓女迦摩罗、船夫瓦稣迪瓦、儿子小悉达多等等诸人，他们的生命均与悉达多勾连、交融、纠缠又割裂，他们是世人，也是悉达多在人世的化身。

洗礼虽善，但那只是水，不能洗涤罪孽，满足焦渴的灵魂，抚慰畏惧的心灵。向诸神献祭和祈祷固然好--但这即是一切吗?献祭能带来幸福吗?诸神又当如何?… …诸神不是形同你我?他们被创造出来，同样受限于光阴，同样命运无常，终有一死?那么向诸神献祭，是善和对的、明智和高尚的作为吗?… …

我是谁、我在哪儿、我将去向何方、我将如何寻求永恒… …这是一本始于佛陀叩问的书。悉达多在香兰玉树、金阶玉柱的婆罗门王庭学习，成长得颜如舜华、温文尔雅。即将继承婆罗门王位的他博得了每一位子民的敬爱，却无法让自己内心的悸动与不安平复。在榕树下冥想之后，少年的悉达多在琼楼玉宇中第一次觉醒，决意挣脱父母的挽留成为一名苦行的沙门。

悉达多唯一的目标是堕入空无。无渴慕，无愿望，无梦想。无喜无悲。’我’被去除，不复存在。让空洞的心灵觅得安宁，在无’我’的深思中听便奇迹。这是他的目标。当’我’被彻底征服，当’我’消亡，当渴求和欲望在心中寂灭，那最终的、最深的非‘我’存在，那个大秘密，必定觉醒。

自此，跟随沙门长老跋涉的悉达多与他最忠诚的追随者乔文达一同开始了入世的修行，他旁观人世生死痴缠，他感受凄风苦雨骄阳如炼，他学习禅定、忍耐、克己… …他以为当肉身无所欲求时，精神的本源会焕发出新的生机。然而，长久的苦修虽然淬炼了他的肌体，可内心对修习、对禅、对阿特曼的理解并未精进。悉达多对自己只修其形未修其神感到自责和痛苦。他认识到自己与沙门长老习得的种种法技不过是浮光掠影，并不能直抵成佛的本质。恰逢此时，乔达摩战胜尘世疾苦，止息转生之轮的消息传来，为悉达多带来一线新的光亮，也让他第二次决意离开现有的生活前往新的目的地。

他宁静的面庞无悲无喜，又仿佛从内心绽放轻柔的微笑。佛陀安详肃静地前行，带着隐约的微笑，宛如一个健康的孩童。… …他的面庞，他的步态，他安然低垂的眼帘，宁和垂下的手臂，乃至他手上的每根指头都流露和平，彰显完善。他无欲满足，无所模仿。在恒久不变的平静中，在永不凋零的光芒中，在不容进犯的和平中，他柔和的呼吸着。

这就是佛陀，这就是悉达多从茫茫僧侣中第一眼认出的人。他与乔文达一同观察佛陀的每一寸身体，跟随佛陀乞食的步伐，聆听佛陀吐露的每一句箴言，佛陀的圆融智慧令他们为之感动和钦慕。然而，却也是这看似圆融无暇的法义，让悉达多与乔文达这对挚友分离，自此踏上不同的修行之路。

乔文达是悉达多忠诚的护卫、朋友和追随者。他跟随悉达多离开王庭成为沙门，又跟随悉达多历经苦行研习沙门法技，在遇到乔达摩的那一刻他为之倾倒并决心追随。他的一生，都在追随他人，追随那些比自己坚定的人、比自己神圣的人、比自己更接近禅的人。可他追随了一生，却依旧是个普通的僧人，依旧无法靠自己穿过人生的晦暗艰涩去抵达永恒光明。他忠贞、质朴、坚韧，一如每一个执着追梦的普通人。年复一年，当悉达多入世、出世、沉迷又超脱，乔文达一直是个虔诚的修行者，却也只是修行者而已。他一直无法抵达彼岸，他用一生证悟的都是他人的法义。在全书的终结，乔文达亲吻了悉达多的额头，看见了无限的新生与死亡，看见了佛。他见证了佛陀的诞生，以一个僧人的身份。我以为求佛是殊途同归的事，可事实上殊途同归的是乔达摩和悉达多，甚至是后文提到的船夫或是妓女，乔文达依旧是那个泯然于众的乔文达。他或许是我们每个人心中的那个闭锁的自我，因为少有思考所以喜爱追随，因为胆怯所以用规矩挟持那一点点的探索心，因为不敢面对所以蔑视那些打破常规的人… …他太虔诚，也太执着;盲目虔诚，执着追随，所以反倒忘记自我。

与乔文达分开后的悉达多认识到佛的真意是不可言传的，佛陀乔达摩的开示充满智慧，圆融而无暇，但那是乔达摩的证悟之路。这慧诘的法义掠走了悉达多唯一的朋友乔文达，却也归还了悉达多一个真正的自我。当他由沙门再次回归为悉达多的那一刻起，世界的每一个细节都向他展开怀抱:花香、微风、泉水玲珑、树叶婆娑… …修行不是克制、压缩，甚至将自我封锁于身体的某个角落，而是舒展、接受，是将自我与天地勾连共振。

恍若新生的悉达多在城郊偶遇名妓迦摩罗，悉达多见她如此美丽，心中欢喜。迦摩罗是美、是欲、是情，是悉达多的劫难也是他的渡船。年轻的沙门看见美艳的女人，心中的声音告诉他要接近、要获得、要占有。于是，悉达多跟随商人学习经营，再用赚来的金银当做学费获得与迦摩罗耳鬓厮磨的时光。他跟随迦摩罗学习爱的妙义，坚硬的心和躯体因为逐渐渗入肌肤的爱与温度变得柔软。迦摩罗告诉他:“情爱可以乞得，可以购买，可以受馈，也可以在陋巷觅得，却唯独不能强夺。”悉达多不属于尘世，却历经尘世之欢愉。他体验俗世，尔后被其囚禁。爱情、财富、权利、欲望… … 迦摩罗让悉达多真正来到人世，先是锦衣华服、饕餮盛宴，然后是一掷万金的豪赌和不分昼夜的贪欢。悉达多以为自己只是肉身享欲而灵台清明，以为自己以不屑与讽刺之心旁观人世的起落，却没有认识到自己也被这世事的潮水所裹挟。早在不知不觉间，他的修行已然被厚重的欲望啃噬得所剩无几。

听说，当灵魂先走了几步之后，肉体便会感到空虚。悉达多离家时的执念是因为灵魂早已踏上成为沙门的修行之路，所以他的父亲无法阻止他的肉身随之而去。而这次则与之相反，悉达多的肉身先于灵魂在物欲中变得迟钝腐朽，最终在濒临崩溃时给他的灵魂发了预警:那声他第一次坐在榕树下冥想时的“唵”。那一声“唵”让他心痛、愧疚、自责，甚至羞愧得想要投河。然后，他遇见了船夫。

船夫瓦稣迪瓦与那条河，带给悉达多一生中最长时间的心灵平和。在河水面前，他悦纳了自己的一切。哪怕由修行者变为世人，从思考者变为盲目和沉溺享乐之人，一切也都是值得的。悉达多再次将自己的目光投向他刚刚挣脱出的那个俗世，他感到发自内心的宽和、怜悯、体谅。他开始与瓦稣迪瓦一同撑船渡人、在河水前静坐、倾听他人的故事。河水教会他足履实地，教会他缄默并向思维的更深处求索，教会他当下，也教会他从一滴水中勘透一切受造者… …书中有这样一个细节，悉达多在冥想间隙问询瓦稣迪瓦:当万千声响激荡在你的耳畔时，你听到那个字了吗?瓦稣迪瓦微笑着凑近悉达多，在他的耳边轻声说:我听到了，那个字是--唵--。那一瞬间，二人仿佛在我的眼前变为具象，那彼此理解的视线交汇恍若实质。船夫心底纯粹，他一生聆听河水，由河水生也由河水开悟，向悉达多展现了另一条修行之路。

当悉达多在河水边修得平和之心时，他与迦摩罗和自己的儿子小悉达多相遇。时光为当年的美人刻上层叠的皱纹，可二人还是在第一眼就认出彼此。曾经的缠绵记忆穿梭多年的光阴再度将两人环绕，原本想要朝见佛陀的迦摩罗因被毒蛇噬咬反倒遇见了悉达多，可她认为这也很好，见到悉达多与见到佛陀一样好。悉达多一直陪伴在昔日的情人窗前，看着迦摩罗逐渐生机消散的面庞，他看到了两人所有的曾经，也由此悟到生命的无常与不灭，刹那即永恒。

悉达多能以平和之心埋葬迦摩罗，却无法同样的面对小悉达多。父亲天性、血缘亲情，这源自物种本能的深情让悉达多充满慈父情怀。对小悉达多无礼行为的无限容忍、宽和，以爱为名的控制、束缚… …这一切让自小父亲缺失的小悉达多难以理解和忍受，最终离家出走，决绝地割裂了这份虚幻的父亲亲情。儿子的离去重创年迈的悉达多，恍然间好似世事轮回，悉达多与自己的父亲婆罗门王远隔多年又在心境上重合:他们都失去了自己的独子。悉达多追踪儿子的脚印而去，在知道儿子又回到当年迦摩罗的花园时止步，他在门外再次顿悟。他认识到自己的爱对儿子来说是枷锁是负累，于自己则是伤口是阻碍。他在花园门外冥想，呼吸间重新走过自己的一生，睁眼之后的悉达多待人少了一些从前的聪明与傲慢，多了一分亲切、关心、爱敬与好奇。

挚友分道扬镳、情人身死、至亲背离、灵魂伴侣年老而终… …少年的悉达多、苦行的悉达多、堕入俗世的悉达多、河边得道的悉达多… …那些过去的、此刻的、未来的自己，都是真正的自我吗?这是悉达多始终辗转求索的问题，也是我们时常会思考的问题。古往今来，这样的思考与质疑不胜枚举，《庄子》中有“今者吾丧我，汝知之乎?” 僧肇的《物不迁论》中有“吾犹昔人,非昔人也。”存在主义心理学中有一个议题叫做“自我的真实性( self - au- thenticity) ”即个体不顾外在的压力而忠实于自己的人格、精神与品格，以更简洁的语言表达就是“成为本我”。与之相对的是“成为某人自己”，哲学家们认为生而为人的每种态度与情感的表达，每个行为与选择的背后都是“某人自己”在执行，这些想法或许是瞬间的福至心灵或阴错阳差之下的巧合，并不能完全代表“本我”的真实想法。所以，恰如我用冗长的言语重现了悉达多几次辗转，他矢志不渝孜孜不倦，却在求道途中发觉自己离“道”越来越远。寻求自我是理性的选择，但理性也会让人迷失。理性让人迷失，放纵同样。那又有什么能够让人时刻把握自我的真实呢?

悉达多在历经一切苦乐得失后坐地成佛，那一刹那间的灵光无法从言语间觅得。但从乔文达亲吻他额头后看到的一切大抵可知，悉达多是“悉达多”本身，也是世间的千万生命。或许是天命，或许是佛家所讲的“众生之佛性”，也或许是《尤利西斯》中的那句话:走遍现实，方成为自我本身。悉达多一生所走的路和遇到的人，都让他一点点找寻到真正的自我。那“自我”不是王子悉达多、不是佛陀乔达摩、不是朋友不是情人亦不是父亲，他是“悉达多”的那个“我”，也是亲历世间之后能容纳万方的那个“我”。从翩翩少年到华发苍颜，悉达多和与他相遇的每一个人构成了这世间茫茫人海，他顿悟6次成佛，而我们呢?我们要走过多少岔路，才能找到真我?

《悉达多》讲述了佛陀成佛的故事，却没有告诉我们怎样才能修得正果。全书好似只讲述了一句话:去行走、去体验、去经历，一人行道，我心为法。委心任运,不失其为我。佛不在法义经卷，佛在人心。

《悉达多》读后感[篇3]

一切有为法，如梦幻

少年悉达多苦苦寻求的是摆脱自我，然而他却不肯认同肉身的自我，他以为他的自我是自由的思想而不是为各类感官而生的头脑，他以为只要精进智慧解脱思想，就可以解脱自我。所以他追随沙门苦行，学了一堆法义，摒弃一切感官，无视世间的山河湖海、鸟语花香，却发现，法义最终也只是一个片面，一个越走越窄的狭径，一个永无可能证悟的绝地。因为:

没人能通过法义得到解脱。可以思想和言说的一切都是片面的，是局部，都缺乏整体、完满、统一 一切有为相，如泡影

于是他悟到，不是抛弃自我而是要寻找自我才能证悟达到。而自我并非只有思想，自我也是自然的一部分，他会哭会笑，会悲会喜，他要融入这个世界，从新感受这个世界，像个孩童一样学习这世间的一切。他学爱，他学经商，他学纵欲，他学酗酒，他赌博....这个世俗人的自我，他感受了，他融入了，他圆满了，但他也意识到这是一个永无止境的轮回游戏，这不是他想要的，他再度困惑了。

时间如露

于是他回到河边，与船夫一起倾听河水的声音。无处不在的河水告诉他，这个世界没有时间，时间只是世间万物处于不同形态下对比出的产物，是世间万物在各种形态间变化的投影。此即是彼，彼即是此。高山的河水也是他眼前的河水，平原上的河水也是他眼前的河水，昨日的河水也是今日的河水，今日的河水也是明日的河水。

轮回如电

从不会爱的悉达多疯狂的爱着他儿子，而他的儿子却令他绝望悲痛，这一幕多么似曾相识，曾经的他作为儿子时也曾令他的父亲绝望悲痛。父亲，儿子，儿子，父亲，他曾是儿子，如今是父亲，他既是儿子也是父亲，但他始终还是他，轮回往复，不断变换的只是:

一切未受尽的苦，未获得的救赎都会重来 慈悲为怀

世人除了自觉，并不缺少智者的一切，除了自觉，世人的一切皆是浑然一体。他们的爱恨情仇是这个世界的一部分，他们没有绝对的神圣或绝对的罪恶，因为罪恶是他们，神圣也是他们，只要你明白，没有时间的存在，有的只是变化，不断的变化，时间只是变化的投影而已。接受这个世界，爱它，并属于它

在罪人身上，现在和今天的他即是未来的佛。他的未来已然存在。知识可以分享，智慧不可分享

以前一直不懂，何为佛无定相? 看到最后一段才恍然大悟。

世间的一切都一体，悉达多的曾经是鱼、是罪犯，悉达多的未来是圣人、是佛陀，无论他如何变幻，他始终是它也是她。变幻的只是展现的形态，不变的是本质，这本质是什么呢?或许是量子，或许是某个尚未觉察的存在。只是无论是什么，它的形态不会永恒不变，它会由石头，变为沙土，变为草木，变为动物，变为神佛。世界没有绝对的时间，。就如《降临》中所揭示的，过去即未来，未来即现在。存在的只是变化，时间只是变化的产物。

万物本为一，一即是佛，佛即万相。我亦是佛的一瞬之相，佛中亦有我之相。我亦是佛的一部分，佛亦是我的一部分。

那些你能看到的，你能言说的，你可以执着的不过是它在你眼里一瞬的投影和幻象。

所谓轮回和涅盘、幻想和真相、苦与救赎，不过是一种方便说法。

乔达摩是悉达多的世俗之面，他化身世俗佛，说着便宜法，目的不是为了求知好学之人阐释世界的本质悟道成佛，而是为了救济苦难世人。这是乔达摩的法义，不是悉达多的智慧。

悉达多的智慧无法言传，只能发现，只能体验。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。

最后

关于黑塞:读了这本书愈发能体会到黑塞的伟大，知识可以分享，智慧不可分享，黑塞的伟大在什么地方呢?就是他能用文字将无法言说的智慧传达给你，让你体验，让你思索，让你感悟。

关于本书:本书是我读过的最美译本。

《悉达多》读后感[篇4]

我最早读赫尔曼·黑塞，是他的未完之书《德米安》，近乎零死角的自我洞悉与接近哲学层面的自我剖析令人感叹，并与极具正能量的蓬勃之气共同裹挟而至。如果说《德米安》是站在一个敏感多疑、充满希望的少年肩膀上烦恼这世间纷扰的作品，那么这本《悉达多》就是站在一个思想更加深远明晰、自我追求更加强烈的知识分子身上，观察并试图大胆解释众生之相的杰作。

《悉达多》取自佛祖乔达摩·悉达多“八相成道”的故事，但黑塞对其进行了一种全新的演绎:佛祖在他笔下更像一个“凡人”而非令众人信仰的“神”。传说中的“八相成道”不过是一个铺垫，最具传奇色彩的“左肋入胎、右肋出胎”的托胎情节被省略，选取的片段反而是当年佛祖形体枯瘦的六年沙门苦行，苦行结束时牧女神圣的乳糜之供被世俗化，演变成人性欲望的缺口、游戏业的开端。

但这所谓的“凡人”，从某种意义上来说，是相对于黑塞本身而言的。赫尔曼·黑塞出身于一个很有文化的家庭，浓烈的宗教意识几乎贯穿他整个生命，会让他下意识地疑惑、思考与追寻，故事中的悉达多就是他在佛教领域的化身，他将其塑造为一个思想者、一个学者。而所谓“思想者”，所谓“学者”，与当下相比，我个人觉得，知识分子这个称谓可能更加贴切。

小说中的悉达多扮演的“凡人”，有着极为强烈的知识分子代入感。其中贯穿他一生的东西，是知识分子的三重“唵”:少年时的“读万卷书”，中年时的“行万里路”以及老年时的“本我即世人”。

“唵”在小说中表示圆满，三重“唵”即人生三个阶段渴望的理想达成。

少年时的悉达多是一个俊美聪慧的男孩，出身于高贵的婆罗门，一心追寻法义与真知，视周围的一切为幻象，试图通过读“抽象”的万卷书来发现世界的本质与潜藏在冥冥之中的真理。这是一种典型的知识分子心理，是孩子极度渴望获得知识的本心，所以他宁愿成为一名清心寡欲的沙门(苦行僧)，希望通过感知他者的痛苦来获得更高的奥义。

这种感觉就像自己小时候在课堂上学会什么知识，回家后兴冲冲地与父母言说，从中得到的表扬与喜悦即是慰藉。但这也导致自己视抽象、复杂为更高的境界，并过于关注虚无缥缈的概念，从而模糊了看得见的与看不见之间的关系，升腾出一种年少轻狂的傲慢与满足。

正如老年的悉达多所反省的那样:“如果一个人要在一本书中探寻意义，他便会逐字逐句去阅读它，研习它、爱它;他不会忽视每一个词、每一个字，把它们看作表象，看作偶然和毫无价值的皮毛。可我，我这个有意研读世界之书、自我存在之书的人，却预先爱上一个臆想的意义。我忽视了书中的语词。我把现象世界看作虚妄。我视眼目所见、唇齿所尝的仅为没有价值而表面的偶然之物。”

到了中年，悉达多已经敏锐地发现只是“读万卷书”会让他失去生活的实感，于是“行万里路”成为新标准。何为“行万里路”?其实就是实践与经验，用肉体去切实感受人生，感受世界。

放在如今来看，就是离开学校，融入更加复杂多元的社会，融入枯燥琐碎的工作，融入柴米油盐酱醋茶的家庭。融入到这些当中去的知识分子，就像进入了一座“围城”，外面的人想进去，里面的人想出来，所有格格不入的锋芒都会被磨平，生活所有全新的褶皱都会趋于柔软陈旧。

这表现在《悉达多》中，被衍生为一种“堕落”:悉达多一边向名妓迦摩罗学习“爱的艺术”，一边学习成为一名优秀的商人，穿金戴银，享受舒适奢华的生活。他自认为是在研究“如孩童般的世人”，认为自己是“极少数，如同天际之星，沿着固定的轨迹运行，没有风能动摇他，他内心自有律法和轨道”，但实际上却是渐行渐远，从研究世人到变成世人，不过是一步之遥。

但至此，他也明白了自己不过就是一个“世人”:“世人和思想者、学者相比应有尽有……思想者只是思想的孩童般的世人而已。”

如果一个人扼杀了感官意义上的偶然之我，却喂养思想意义上博学多能的偶然之我，他是不会寻得自我的。两者，思想和感官，均为美的事物;两者背后均隐藏终极意义;两者都值得倾听，值得参与;两者均不容蔑视亦不必高估。

在这样的基础之下，老年的悉达多学会同时用精神和感官来感受世界，秉持着一个知识分子的钻研精神，他选择向河流学习，在这条河中--

他认出“自己的生活也是一条河，这条河用幻象，而非现实，隔开少年、成年和老年悉达多。悉达多的前世并非过去，死亡和重归梵天并非未来。没有过去，没有未来。一切都是本质和当下。”他开始明白，就算是一颗再微不足道的石头，都有自己的价值，它并非幻想，它可以成为动物，成为人，成为神，而自己爱它的理由并不是这些，而是它的本质。

世间的每一瞬间皆为圆满。一切罪孽都承载宽赦，所有孩童身上都栖息老人，所有新生儿身上都栖息亡者，所有将死之人都孕育永恒的生命。有生必有死，有死必有生。同时消亡，同时存在。知识分子的三重“唵”，三次探索，其实一直都处在一个平行关系中，每一次都并没有更接近这个世界的真相，与之相反，这个世界本没有什么真相，你看的即是真相，即是结果，即是圆满。

所以，也许“接受这个世界，爱它，属于它”，才是最好的选择。

《悉达多》读后感[篇5]

近日阅读了德国作家，1946年诺贝尔文学奖得主黑塞的小说《悉达多》，真是一部寓意深刻的著作。释迦牟尼原名乔达摩悉达多，在黑塞的书中，乔达摩和悉达多却变成了两个人，乔达摩成了历史上的释迦牟尼，而悉达多却成了一个独自探寻真理的浪子。他经历了出家苦行的沙门生活，后来和同行的朋友果文达遇见了乔达摩佛陀，果文达皈依了佛陀，而悉达多却选择继续独行。为了探索真理，他又抛弃了沙门身份，还俗成了一名商人，最后拥有了巨大的财富，享尽了世间的荣华富贵。

醉生梦死的生活了二十年后，他忽然感到了自己的衰老，感到了绝望。心灵深处的召唤让他再次出走，穿过森林，在一条河边他遇见了一个船夫，他也成为了船夫，成了清贫的摆渡人。在日复一日的摆渡中，他以河为师，终于悟道成佛。此时乔达摩佛陀已经入灭，追随佛陀一生的果文达依然没有悟道，他在彷徨中再次在河边与悉达多相遇，一番交谈之后，感慨良多，我一生都在追随佛陀，可佛陀已经入灭我还是没能解脱。你与佛陀只有一面之缘，便特立独行，走上了一条与佛陀的教诲完全不同的道路，最后却获得了与佛陀同等的觉悟。

解脱的境界只有一个，但达到这个境界的途径却不止一个。有人说禅宗不是印度的佛教，跟释迦牟尼的说法完全不同。这是真的，即使今天东南亚的高僧也会对中国禅宗的教法感到很陌生。禅宗就是另一个途径。何止禅宗，中国的道家同样达到了解脱的境界。只是道家不但不喜欢宣传，而且还特别低调，藏着掖着，表述隐秘，所以很多人都不明白。这个世界上有这么多人，每个人的性情都不一样，每个人的喜好也不一样，没找到适合自己的鞋子，走起路来就很别扭。我们要到的地方是同一个地方，但我们的鞋子可能是不一样的。跟着圣人后面走，你未必就能成为圣人，邯郸学步的故事你明白。对于我来说，没有比禅宗更好的选择，在我眼里禅宗就是天下第一。也就是说，这双鞋特别适合我。那么我的文章同样只对与禅宗有缘分的人有效。

在我看来禅宗实在是太好了，立刻就能超越生死，立刻就能获得大自在。禅宗的作用全靠一个悟来发动，没有悟那就没有任何效果。我要自己悟那是特别容易的事情，我要别人悟那就是特别难的事情。我不需要给自己讲任何理由，这不生不灭的悟境就在眼前，我还要告诉自己什么?大热天的走在外面，太阳照得你眼睛都睁不开，你还要不断说服自己，天上有个太阳吗?我要给一个一辈子活在地洞里，从来没见过光的人说天上有个太阳，那就得写一本哲学论著进行论证，那就太麻烦了。喜欢禅宗的人大部分都不喜欢这样做，那应该是佛学家的事情。我说过禅宗就是非常实用的，你得了好处就行了，你得了好处自然就明白了。被太阳晒得汗流浃背，那不是让你相信天上有太阳的问题，而是该找个阴凉处躲太阳了。所以自己悟容易，让人悟难。这长生不死的要诀就在这一悟里面，不是印在纸上的，所以再富贵的人不自己悟也没办法得到，这就叫做大道为公。

不要被这个世界上的道理给套住了，你的悟能让你超越这个世界，能让你在无数的世界存在。悟是不在任何道理里面的，这里面不存在什么有我无我的说法，那些老僧常谈的东西，都是在庙里面念了一辈子的经，变成了他们的顺口溜。我这里就没有这些，我就是个爽快人，我就说，你不沾染生死，你就没有生死。看懂的给我个鲜花，不懂的扔我个鸡蛋，如此而已，呵呵。