西方哲学史读后感高中生5篇

按照欧洲历史学派对古代社会的划分观点，将近代之前的历史分为上古、中古，两者分界线是公元476年欧洲奴隶制社会的灭亡(西罗马帝国的灭亡)，中古与近代的分界是十四、十五世纪文艺复兴的光辉照耀整个欧洲。也就是说分成这么几个阶段：史前——公元476年是上古时期，公元476年——公元1500年左右是中古时期，也就是通常所说的中世纪，1500年之后又划分为近代、现代等。

对照中国历史年表，发现东、西两个当时几乎决裂的、独立发展的文明之间竟有如此巧合。(此处所说的西方文明，指的是正统欧洲文明及其派生。)

公元420年，晋朝灭亡，至此中国文化最高速发展的时代结束。

公元十四世纪，明王朝建立，中国在经过短暂的元代统治之后，传统学术界遭到毁灭性打击，继而进入中国文化史上最黑暗的时期。

上古时期，中国和欧洲的文明犹如人之青春期，均呈高速发展状态。

中国传统汉文化思想体系得到建立和确认，形成了以儒、道、墨、法为主，尤其以儒家为正统的思想体系，此种体系绵延至今，之后数千年，中国再没建立新的完整思想体系，只是对先秦思想体系得承袭、融和、分支和发展。史学上的极端观点认为，秦以后中国就再也没有思想家了，而晋以后连真正的知识分子都很难找到了。

西方社会将古希腊称为经典时代。那时期建立起来的哲学、科学体系被称为经典哲学、经典数学等。丢番图创建了代数学，欧几里德著有《几何原本》，阿基米德的穷举和趋近概念是微积分的原始思想。经典哲学以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德为代表，结束了“前苏格拉底”时代哲学家单一以自然为研究对象的哲学体系，从此，哲学将人本身作为研究对象，并由此开始了伦理学、政治学、法学等重要社会学科的研究。

对比之下，虽然在时间划分上有很大巧合，但顺序的颠倒却在很大程度上决定了近现代的世界格局。

中世纪的欧洲，会建立的严格制度和与之配套的残酷刑罚，教皇与欧洲各国皇室有千丝万缕的联系，拥有无上权威。首先，教会把持着教育和受教育的权利;其次，所有违背圣经教义，或者说违背当时教会所解读的教义的人们都被列为异端、邪教。因此当时的思想界死气沉沉，文明发展停滞。

而彼时的中国，在经过南北朝二百多年的短暂分裂后，隋大一统中国。唐朝财富得到迅速积累，初唐时期政治相对稳定，文学艺术盛况空前，诗歌绘画成就最为璀璨夺目。宋时期，尽管边境战争不断，军事实力不济，但当时中国的文学艺术继初唐之后达到第二个高峰，自然科学飞速发展(梦溪笔谈开东方自然科学正统之始)，财政收入巨大(数倍于明清)，工商业迅速发展，工商业税收普遍超过税收总额的一半，政治上也较为清明，没有汉朝的外戚专权，也没有明朝的宦官摄政，没有突出的社会矛盾，生活富足，应该说彼时的中国正处于资本主义社会的前夜。直到蒙古人的铁骑彻底打破汉文明，中国进入政治、经济、文化最为黑暗的时期。

再说欧洲，十三、四世纪，起源于中东国家的黑死病席卷欧洲，无法统计，较为普遍的说法是欧洲失去了至少一半的人口。历史再次产生交集，当时蒙古人的正在统治中国，而很多欧洲人认为，黑死病是由蒙古人带去的。可蒙古人给中国带来的是长达数世纪的黑暗，给欧洲带去的黑死病却间接导致了文艺复兴。因为在这场惨绝人寰的瘟疫中，传统教会统治力量被极大削弱，欧洲政治经济格局被彻底打破，百废待兴之际重新建立秩序的机会放在欧洲人面前。(由此看出，那时的蒙古铁骑，就是来捣乱的么，全世界都乱套了。)

当文艺复兴之光传遍整个欧洲的时候，中国进入明王朝。明早期，经济上国库极端空虚，民不聊生，政治上君主集权极端化。洪武时期，生性多疑的朱元璋亲手制造了大面积的白色恐怖，锦衣卫的建立和文字狱的兴起，与其说是朱元璋在为子孙后代清君侧，不如说是对新王朝的致命打击。靖难之后，永乐皇帝迁都北京，明王朝得到短暂复兴，郑和下西洋开始了庞大王朝远征的第一步。然而，复兴是短暂的，随后的仁、宣两朝，虽然国力得到加强，却开始了最为恐怖的宦官摄政。之后的明朝，开始出现了一些比大臣还要“声名显赫”的宦官，王振、汪直、刘锦、冯保、魏忠贤等等。皇帝们大多数沉湎于声色犬马，炼丹方术，还有个别的喜欢做小生意，干木匠活儿(搞收藏的都知道明朝家具很牛逼)，总之自从叛逆青年嘉靖皇帝二十多年不上朝以后，后面的皇帝们更是放心把权利交给大臣、宦官，自己玩儿去了。明朝的自然科学其实也得到了发展，但多限于科学技术范围，没能带来广泛影响，建立体系。

而欧洲，文学艺术的发展尚处次要。主要的是建立了完整的近代自然科学体系，从此，欧洲进入理性社会。以那时期欧洲出现的一个重要人物为例，说说当时欧洲的文化特点。此人名叫莱布尼兹，罗素在其著作《西方哲学史》中称此人是“千古绝伦的大智者”。他涉猎之广之深极为罕见，首先，他是阿尔特多夫大学的法学博士，并受聘为该校的法学教授;其次，在获得法学博士学位的同年，他发表了数学论文，从此现代科学史上最重要的一个数学分支诞生，这就是数理逻辑学，它不仅仅是数学的，同时也是哲学的，是自然科学和哲学的共同产物和纽带，虽然这是一个对大多数人来说都非常陌生的名词，但它使用数学的形式语言去论证逻辑问题的方法，创造出一种通用的科学语言，而此种方法，是现代计算机科学的基础理论，没有数理逻辑，就没有现代计算机技术;第三，莱布尼兹始创描述运动与变化的“无穷小算法”，现代对其的通用称呼就是“微积分”，微积分是一切现代自然科学技术的基础工具，并成为全世界所有理工科本科生的第一课。此外，他涉足的学科领域(发表过重要著作的)还有，物理学(能量守恒思想雏形、光学折射定律)、材料力学(描述纤维张力和伸长比例的莱布尼兹理论)、生物学(单子论)、地质学(《原始地球》)、化学(《磷发现史》)、心理学(身心平行论)、语言学(公认的世界语先驱)等等。当时欧洲最重要的四大科学院：英国皇家学会、法国科学院、罗马科学数学院、柏林科学院都以他作为学术研究的核心成员。

为了便于理解中西文明差异，可以用现代社会学概念加以描述。欧洲文明是经验派的，善于以定量分析为方法，依靠微观的累积得出普遍的结论，尤其是文艺复兴以来，理性成为欧洲文明追求的目标。中国文明是批判学派的，善于以定性分析为方法，以意识形带、社会结构、家庭伦理、人际关系为主要分析对象，从宏观的观察得到宏观的结论，缺少健全的科学理论体系，使中国的文明中缺少了数量概念，缺少了唯一标准，从根上说，就是善于变通的。

欧洲文明的脉络，哲学和自然科学相辅相成，不可分割。哲学家们从来都试图用数学方法证明哲学、神学命题，最著名的就是牛顿晚年花大量时间用数学方法证明上帝是存在的，事实上很多人都做过类似证明。中国文明从一开始就偏重于描述性，经典学派著作基于的是作者大量的观察和个人感受，成文都是充满文学意味的感性描述，对此类文献的解读非常容易产生偏差，造成因为时空变换而来的不同意义赋予，因为这种语言不像科学符号那样具有普遍适用性，而从创造的时候就具有极大随意性。欧洲文明的符号统一性和中国文明的随意性，涵盖范围及其广泛，甚至可以上溯到两种文明的文字起源：以拉丁文为代表的字母文字体系和以汉字为代表的象形文字体系。

所以，中国从一开始就疏于建立自然科学理论体系，虽然后世科学技术同样拥有伟大成果，比如四大发明，以及巧夺天工的手工艺等。但是科学理论和科学技术根本就是两个层面的概念。科学理论解决的是如何认识世界，而科学技术解决的是如何改变世界，一个是世界观，一个是方法论，逻辑上是顺承关系。按照世界观决定方法论的普遍观点，西方文明以科学理论为世界观，产生相应方法论是顺其自然，而中国并没有整套科学理论作为世界观，因此产生的科学技术，并没有为主流思想界所重视，认为那都是些奇技淫巧罢了。是否拥有科学理论体系，也是造成中、西文明重大差异的重要原因之一。

近代中国，初接触世界便提出“师夷长技”的口号，当然必须遵守“中学为体，西学为用”的基本原则。以中国人的传统世界观，是无法按照西方的方法论行事的，因此科学技术就只是科学技术，人们可以用它修建房屋、铺设铁路、制造武器等等，却无法用它解决传统世界观提出的问题。没听说有我国人拿微积分计算玉皇大帝存在不存在的吧，当然这个命题荒诞与否不在讨论范围内，只是以此为例来说明我国人并没有拿“改变世界的工具”去解决“认识世界”过程中出现的问题。当代中国，以科学技术为第一生产力，可惜仍然仅限于方法论层面。当代科学技术研究，承袭的是西方科学理论体系，沿用的是欧洲方法，人们将数学作为实现科学技术的工具进行学习，而从未将其视作关于所有问题的普遍方法，这其中缺少的重要环节虽然不影响政治经济发展，也不影响中国文化的自成体系，更不能作为衡量两种文化孰优孰劣的标准，却的确是产生中西方文化鸿沟的最主要原因。